Por: Xabier Pikaza. Escritor y Teólogo español.

 

Acabo de volver de Buenos Aires, con imágenes de gente y gente, personas y personas, que quieren vivir, desde la periferia de la gran ciudad, en Haedo, Morón.

Traigo eso, el deseo de vivir, con la imagen de muchos amigos, compañeros, colegas, que siguen admirados, emocionados ante el don de la vida, con deseo de educar a los «especiales» en humanidad, para que puedan disfrutar el don de la vida.

Desde este lado del gran mar deseo a todos los que allí hay quedado una gran felicidad. Que sigan con deseo de vivir, de compartir la vida (el aire, el agua, las montañas, que decía Juan de la Cruz), porque vivir es creer en Dios y agradecerle la creación. Desde este fondo quiero trazar algunas conclusiones.

  1. Es fundamental que recuperemos el deseo vivir

Somos más que un puro proceso cósmico, pero llevamos por doquier sus huellas, hechas de enfrentamiento cósmico y de fragilidad vital. Como el budismo ha destacado, nacemos de manera dolorosa y en dolor morimos, sin saber por qué. Más aún, en el camino que va de nacimiento a muerte, la vida humana es inmensamente frágil: son millones los que nacen enfermos, amenazados por enfermedades, malformados, en la gran ruleta de un proceso vital que parece abandonarnos a la propia suerte.

No es que la vida sea mala, como algunos han pretendido. Quizá es peor todavía: ella es indiferente ante los bienes y los males, como ha destacado el libro bíblico del Eclesiastés o Qohelet. Parece normal que muchos hombres y mujeres se declaren ateos y se sientan fracasados en la vida, de manera que prefieren rechazarla, exilándose interiormente y buscando un tipo de refugio superior (nirvana) más allá de los deseos (en la línea de un tipo de budismo). Pues bien, estoy convencido que sólo puede haber futuro para el hombre allí donde los hombres lo desean, deseando vivir y gozando al hacerlo.

— El sistema mata ya en vida a los excluidos, porque no le importan las personas en cuanto tales, sino sólo su propio despliegue y desarrollo. No tolera que existan a su lado individuos autónomos, ni que puedan desarrollarse las personas en cuanto tales. De esa forma mata (excluye) a los que son distintos. Ciertamente, puede tolerar a algunos disidentes, pero sólo en la medida en que ellos no ponen en peligro sus intereses. Por eso es injusto. Sólo superando esa injusticia del sistema actual tiene sentido la auténtica experiencia ecológica, la vida del hombre en el mundo.

— El sistema oprime y/o devalúa a todos los perdedores, pero también a los triunfadores, pues les impide descubrir y cultivar los valores más hondo de la vida personal, vinculados a la gratuidad simbólica y al despliegue de un amor que está por encima de todas las leyes del mundo, expresándose en forma de comunicación personal. El sistema tiende a controlar todas las comunicaciones, impidiendo que los hombres puedan compartir en libertad su vida. Pues bien, sin una más alta solidaridad entre los hombres la vida se destruye.

— El sistema acaba destruyendo las fuentes de la vida del planeta, poniéndolas al servicio de sus propios intereses. Quiere construir una torre de Babel manipulando la vida, de tal forma que al fin acabará por destruirla, si es que no logramos parar su marcha loca, poniendo el progreso de la ciencia al servicio de la vida humana, como quiso el Dios del Génesis.

Pues bien, en contra de eso, debemos recuperar el deseo y el impulso de la vida. Eso es Ecología, en comunión con el mundo, en amor a los hermanos.

  1. La Ecología, un camino abierto

El futuro está en manos de Dios (es decir, de los hombres), como sabía ya el Génesis:«de todos los árboles del huerto de la vida podéis comer, pero no comáis del árbol del bien y del mal, porque el día en que comiereis moriréis». De todas formas he querido evocar algunos niveles en los que se plantea con más fuerza el tema de la ecología. El futuro está en nuestras manos, el mundo sigue estando ahí (como Dios, en la línea de San Juan de la Cruz), si es que queremos seguir viviendo.

  1. En humildad.Sabemos que la vida es limitada y sólo puede sostenerse si se asumen, respetan y potencias los diversos equilibrios. Situada en ese plano, la misma ecología como ciencia nos enseña a ser humildes: no podemos hacer y deshacer a nuestro antojo los poderes de la vida; no podemos cambiar y destrozar a nuestro antojo los tejidos tramas del conjunto de la vida. Sencilla y progresivamente, cada vez con más hondura, la ciencia ecológica investiga y desvela las leyes del conjunto de la vida. Por eso, en un sentido, es necesario que la ciencia siga progresando y ofreciendo directrices en el plano del despliegue y conservación de la vida.
  2. La religión de la vida.En ese sentido, la ecología tiene un fondo religioso: Pertenece a ese fondo religioso el descubrimiento de la gratuidad, la aceptación de la vida como don, la oferta gratuita de uno mismo…, el gozo de la comunicación gratuita entre los hombres y mujeres de los diversos grupos, dentro del proceso de vida de este mundo. Dentro de occidente, y en el mundo entero, hemos corrido el riesgo de quedar en manos de una religión gnóstica, alejada de la tierra, de la vida concreta, ocupada sólo de una salvación intimista o sacramental (simbólica).
  3. En cuerpo y alma, es decir, en unidad.Un tipo de religión dividía el mundo en dos mitades: el cuerpo (el mundo) era para el césar, es decir, para la política y la ciencia de tipo competitivo; sólo el alma o espíritu era para Dios. Pues bien, no podemos separar a Dios del mundo, dejando el mundo en manos de las fuerzas del mercado económico del capitalismo, sino que debemos descubrirlo en nuestro mismo compromiso a favor de la vida, en la línea de la encarnación.
  4. Apuesta por el futuro. Dios ha dejado el mundo en nuestras manos, somos las manos de Dios en la tierra, Dios hecho presencia

Ciertamente, Dios es misterioso y se sitúa en un nivel de trascendencia, separado incluso de nosotros los hombres, no por desinterés, sino por libertad. En esa línea, con la palabra audaz de un audaz teólogo católico, miembro de la Comisión Teológica Internacional del Vaticano, A. Gesché (1928-2003), podemos afirmar que el futuro de la vida no lo sabe ni el mismo Dios (en un sentido de imposición externa), pues él la ha confiado a la libertad de los hombres.

El hombre es, por su parte, un enigma para Dios. Y la función de la teología consiste también en salvaguardar este dato que a mi juicio resulta fundamental, incluso si se opone a lo que nosotros solemos pensar, de un modo común y espontáneo, sobre la omnisciencia divina… Pero el verdadero Dios, el que pregunta: ¿“Adán, dónde estás? (Gen 3, 9), “Eva ¿qué has hecho”? (3, 13), no es precisamente así.

La Escritura no tiene miedo en presentarnos a un Dios que no se parece en nada a un Zeus pagano, cuya águila escrutadora no pierde de vista cosa alguna y se lanza de repente sobre el hombre. En contra de eso, en el vado de Yaboq, (el ángel de) Dios se ve obligado a preguntar a Jacob su nombre. Sobre el camino de Sodoma y de Gomorra, Dios pregunta a Abrahán, como ha preguntado antes a Caín, si el grito que ha creído escuchar subiendo de la tierra es verdadero. “La queja contra Sodoma y Gomorra es tan fuerte, su pecado es tan pesado (ellos han querido fornicar con ángeles, Gen 19, 4-5), que yo debo bajar para ver si han actuado tal como lo dicen las quejas que han llegado hasta mí” (Gen 18, 20-21). Y antes de juzgar, Dios quiere pedir consejo a la sabiduría del anciano Abrahán, sobre los castigos que debería eventualmente imponer.

Estas son palabras audaces, pero verídicas, de la antigua Escritura, que contienen, a mi juicio, más sabiduría que la sabiduría de nuestras teodiceas…. También he hablado de un “hombre escondido”, que tiene el derecho de salvaguardar, hallándose escondido, el enigma parcial de su vida ante Dios. Este hombre y esta mujer tienen derecho a “túnicas de piel” (Gen 3, 21) con las cuales Dios mismo les reviste, como si quisiera darles el derecho de esconderse. Dios les ha revestido en un gesto de indecible respeto, casi litúrgico, como si él mismo quisiera defender al hombre contra su Dios. Yo sólo me comprendo si Dios sigue siendo parcialmente un enigma para mí; pero yo no me comprendo tampoco si es que no soy también, en parte, un enigma para Dios.

No sabe ni siquiera Dios lo que será de nosotros, pues él ha dejado el futuro en nuestras manos, en nuestra responsabilidad. Significativamente, estas palabras del gran teólogo belga, recién fallecido, pueden situarse en la línea de lo que ha querido ser nuestra exposición del Gen 1-8. El hombre es un enigma para Dios, en clave misterio. Pero, llevadas al extremo, esas palabras se pueden convertir en expresión de una nueva gnosis espiritualista, separada de las tareas de la vida, de los compromisos de la historia, asumidos por el mismo Jesús, a favor de los pobres del mundo.

  1. Conclusión. Un enigma.

Ciertamente, el hombre es un enigma y su vida en el mundo es un misterio que nadie puede manejar del todo, pues nadie, ni siquiera los ángeles de Dios, ni su propio Hijo encarnado (que es el hombre) conoce el día y modo de la culminación de la Vida, pues ello pertenece a Dios que es el Padre de la vida (cf. Mc 13, 2).

No conocemos, es decir, no podemos manejar (pues no somos dueños del árbol del conocimiento del bien/mal), pero podemos y debemos ponernos al servicio de la Vida de Dios, entregando a favor de ella nuestra Vida, es decir, muriendo, como el Hijo del hombre, pues sólo aquel que pierde su vida (que la entrega por los otros) la gana y recupera en el mismo proceso de la Vida abierto a la resurrección.

Dios mismo asume nuestra camino y se vuelve peregrino en nuestra vida, donde él ha querido introducirse, muriendo por y con los hombres, en gesto de pascua, en gesto de amor y misterio que tiene para los cristianos un valor y sentido ecológico.

En esa línea dice el Credo: «creo en la resurrección de los muertos», es decir, en la «eternidad de la Vida», entendida como entrega a favor de los demás, como muerte y resurrección Por encima de todas las bombas y de todas las crisis de muerte de la modernidad (o de la edad antigua), Dios nos sigue ofreciendo su vida, un futuro de vida, por el Cristo. Ese futuro no pertenece sólo al plano del «espíritu» desencarnado, sino a la vida entera de los hombres, como seres que brotan del mundo, en un camino en el que el mismo mundo se encuentra implicado.

 

 

LAUDATO SI’.

UNA CRÍTICA DE LA RAZÓN ECOLÓGICA

 

Xabier Pikaza

Esta encíclica o “carta circular” del Papa Francisco, firmada el  24.05.2015 y presentada públicamente el 18.06.2015, comienza con las palabras italianas del Cántico de las Creaturas de Francisco de Asís: “Laudato si’… (Alabado seas, mi Señor) y se sitúa en la línea de su exhortación “Evangelii Gaudium” (El gozo del Evangelio, 2013). Ella ha vuelto a sorprender y a despertar la conciencia de cientos millones de cristianos, pero también de no cristianos, por la fuerza y frescura de su mensaje ético, al servicio de una humanidad y de una tierra que se encuentra amenazada por el riesgo creciente de una muerte cósmica. Esa muerte ecológica, que puede sumarse a la muerte atómica, genética y social, no es algo que se encuentre inmensamente lejos (como la formulada por la 2ª Ley de la Termodinámica, sobre la degradación de la energía), sino muy cerca, pues puede producirse en unos pocos siglos (algunos hablan de decenios), si seguimos impulsando una loca aventura de una modernidad, empeñada en su progreso insolidario, “gastando” para ello (¡detrás de nosotros el diluvio!) las fuentes de energía, especialmente las de tipo fósil, de la “madre tierra”, envenenando de esa forma su atmósfera y sus aguas.            Esta encíclica se sitúa en la línea de las “encíclicas sociales” de los Papas, que tienen más de un siglo de historia, desde León XIII (Rerum Novarum, 1891) hasta Benedicto XVI (Spe Salvi, 2007), con aportaciones de gran valor, como las ofrecidas por Pío XI, Juan XXIII, Pablo VI y Juan Pablo II. Pero, sin perder su conexión con las anteriores, esta nueva encíclica toma un giro sorprendente y nos coloca ante una preocupación y una tarea nueva, ante un problema urgente, que ningún Papa, había destacado hasta el momento: El riesgo de una destrucción cósmica de la vida, motivada y acelerada por una utilización degradante e injusta de la energía terrestre.

 

Año Encíclica/documento Autor Contexto Tema clave
1891 Rerum Novarum, Sobre la condición del trabajo León XIII Surge nueva clase trabajadora tras revolución industrial Dignidad humana
1931 Quadragesimo Anno, Reconstrucción orden social Pío XI Tras la gran depresión, surgimiento de las dictaduras en Europa Subsidiaridad
1963 Pacem in Terris. Paz en la tierra Juan XXIII Guerra fría, muro de Berlín, crisis de los mísiles en Cuba Derechos humanos
1965 Gaudium et Spes, Iglesia en el mundo moderno Vaticano II Guerra fría y carrera de armamentos. Signos de los tiempos
1967 Populorum Progressio, Desarrollo de los pueblos  Pablo VI Guerra de Vietnam, lucha por la independencia de las naciones de África Desarrollo
1971 Octogesima Adveniens, Una llamada a la acción  Pablo VI Recesión mundial, nuevos movimientos de reforma política Acción política
1981 Laborem Exercens, Sobre el trabajo humano  Juan Pablo II Crecimiento de las corporaciones multinacionales, desempleo y explotación de los trabajadores Trabajo
1987 Sollicitudo Rei Socialis, Sobra la preocupación social  Juan Pablo II Gran aumento de la deuda de los países menos desarrollados, desempleo Falta de desarrollo, pecado estructural
1991 Centesimu Annus,  Cien años de la Rerum Novarum Juan Pablo II Las necesidades de los pobres siguen desatendidas Un nuevo orden mundial
2007 Caristas in veritate, El amor em La verdad Benedicto XVI Desarrollo integral del hombre, en la caridad y la verdad Nuevo orden social humano
2014 Laudato si’ Francisco Ecología, justicia y fraternidad Equilibrio cósmico

 

Este Papa, que viene casi del Tercer Mundo (de las villas pobres de Buenos Aires), tiene la valentía de exponer algo que otros papas, políticos, economistas y pensadores del Primer Mundo rico no se habían atrevido a decir, por defender unos intereses particulares, quizá legítimos en un sentido (en línea de libertad y creatividad), pero contrarios al interés de la humanidad. De esa forma retoma, en una perspectiva práctica nueva, el mejor ideal de la gran Ilustración europea de los siglo XVIII y XIX, que Kant formuló de manera lapidaria en la Crítica de la Razón Práctica: Sólo es verdad aquel que vale (=sirve) para el bien de cada uno de los hombres y de la humanidad en su conjunto. En esa línea me atrevo a presentar esta encíclica como una crítica de la razón ecológica (una Carta Magna de la Ecología, como ha dicho L. Boff: http://www.jb.com.br/leonardo-boff/noticias/2015/06/18/a-carta-magna-da-ecologia-integral-grito-da-terra-grito-dos-pobres/).   Desde ese fondo quiero destacar los tres puntos principales de su “crítica” creadora de la Encíclica, para indicar después que ella nos sitúa ante la tercera gran revolución de la humanidad: 

  1. El “fin” de la modernidad.

El Papa Francisco acepta y valora el desarrollo de la modernidad, tal como lo hizo Pablo VI (Populorum Progressio, 1967), pero descubre que ese mismo progreso industrial y técnico, político y económico lleva el germen de su propia destrucción, si es que no humaniza su despliegue y no lo pone (se pone) al servicio de los valores reales de la vida del hombre en la tierra. El  progreso tiene un elemento bueno, vinculado al poder que el hombre ha conseguido por la tecno-ciencia. Pero ese mismo poder, mal utilizado, sin más guía y freno que la consecución de más poder, puede llevarnos a la destrucción no sólo de la naturaleza humana, sino de la misma vida del planeta tierra.

Éste es el punto de apoyo de la encíclica: Los hombres hemos logrado aumentar nuestro poder de vida, pero también  el poder de matarnos, como sabía ya la Biblia (Dt 30), allí donde lo ponemos al servicio de la violencia interhumana (guerra) y de la búsqueda ilimitada de una producción económica, concentrada en unas pocas manos, y dirigida por la utilización indiscriminada de las energías fósiles. Éste no es, pues, un pecado meramente “religioso” en el sentido restringido de la palabra, sino un “pecado social y cósmico”, que puede llevarnos a la destrucción de la vida sobre el mundo, como he puesto de relieve de manera programática en Teodicea (Sígueme, Salamanca 2013), vinculando la “ex-sistencia” de Dios con la vida del cosmos, centrada para nosotros en el planeta tierra.

Situándose en esa perspectiva, el Papa asume las mejores aportaciones de la Teología de la Liberación, y en esa línea cita como autoridad a J. C. Scannone, que fue su maestro (núm. 150); pero, al mismo tiempo, se apoya en la reflexión crítica de la Segunda Ilustración, representada no sólo (al menos veladamente) por la primera Escuela de Fráncfort,  sino también por el pensador ítalo-alemán R. Guardini, que, en su libro sobre “El fin de la Edad Moderna” (1950), puso ya de relieve, hace medio siglo, el riesgo de un poder técnico, político y económico desvinculado de la ética, es decir, de la justicia y solidaridad (núms. 203, notas 87, 92)

  1. Una economía cancerosa

 El Papa acepta el progreso de la economía productiva (con el valor de la empresa y el mercado)… pero quiere que ella se ponga al servicio de la vida concreta de los hombres, vinculado de forma inseparable a la “hermana madre tierra”, condenando para ello, de un modo tajante un tipo de especulación financiera y de ganancia a todo precio, que destruye (como un cáncer implacable) no sólo los bienes reales la tierra (por la polución, el cambio climático,  la lucha por el agua…), sino que va en contra de la justicia y la fraternidad entre los hombres.

El Papa condena así una situación en la que “los poderes económicos continúan justificando el actual sistema de economía autónoma, de tipo financiero, en la que priman una especulación y una búsqueda de la ganancia pura “que tienden a ignorar… los efectos que ella produce sobre la dignidad humana y sobre el medio ambiente”, olvidando que “la degradación ambiental y la degradación humana y ética están íntimamente unidas” (núm. 56).   En esa línea desenmascara el “mito del progreso” que, puesto al servicio de algunos, pone en riesgo la vida de todos en  un planeta tierra de dimensiones limitadas (60, 79).

En ese plano, la  crítica de Francisco resulta especialmente dura en contra de “un sistema económico que sigue impulsando, de manera ideológica y aprovechada, los mitos de una modernidad basada en la razón instrumental: el individualismo, progreso indefinido, competencia, consumismo, mercado sin reglas” (210).  En contra de eso, el Papa insiste en la necesidad de regular la producción y el mercado, desde una perspectiva igualitaria, de justicia, para bien de todos, no por lucha de clases, ni por exigencias de un tipo de comunismo ya sin influjo real en este tiempo, sino a partir de la misma vida de los hombres en la tierra.

El Papa condena así, de un modo radical, a los “poderes económicos que continúan justificando el actual sistema mundial, donde priman una especulación y una búsqueda de la renta financiera que tienden a ignorar todo contexto y los efectos sobre la dignidad humana y el medio ambiente”. A su juicio “la degradación ambiental y la degradación humana y ética están íntimamente unidas”. El Papa añade que muchos no tienen conciencia de realizar acciones inmorales; pero eso se debe al hecho de que “la distracción constante les quita la valentía de advertir el influjo de su conducta en la realidad de un mundo limitado y finito”. Por eso, hoy «cualquier cosa que sea frágil, como el medio ambiente, queda indefensa ante los intereses del mercado divinizado, convertidos en regla absoluta” (cf. num. 56). 

  1. Necesidad de una nueva política que no se esclava de la economía capitalista 

El Papa valora la acción social al servicio del  ser humano y la juzga necesaria… pero condena de forma tajante su “dejación” actual, que es el gran pecado de una parte de la política actual, que está dejando de buscar el bien de los hombres concretos y la fraternidad de los pueblos, para ponerse al servicio de una economía impersonal (financiera) y de un ejercicio de poder que se torna valioso en sí mismo (el poder por el poder, antes que el bien del hombre). Esa política ha dejado de ser una acción social al servicio del hombre, y se ha hecho esclava de una economía in-humana y mentirosa.

En este contexto, quizá por vez primera en un documento papal, después de cien años de condena del marxismo (y de un tipo de capitalismo), el Papa deja a un lado la oposición ya puramente retórica entre Comunismo de estado y Capitalismo liberal, para situarse en un nivel previo y más importante, de defensa real de todos los hombres y mujeres, concretos, reales, por encima de estados y naciones, en una “madre tierra” de la que formamos parte.

De manera consecuente, el Papa ha condenado una extracción y utilización egoísta de los “combustibles fósiles”, al servicio de unos poderes políticos y económicos, actualmente aliados, que, avanzando en esa línea, terminarán envenenando la atmósfera y reduciendo las posibilidades de vida de la madre tierra  (165). En esa línea, él se atreve a condenar la actitud de muchos políticos actuales, que se han hecho esclavos de los poderes económicos, y así mienten a las poblaciones (como en la Conferencia de  Río, 2012),  defendiendo los intereses de un tipo de capital, en contra de las personas concretas, pues “como siempre, el hilo se corta por lo más débil” (170).

Por eso, sigue diciendo el Papa: “La política no debe someterse a la economía y ésta no debe someterse a los dictámenes y al paradigma eficientista de la tecnocracia. Hoy, pensando en el bien común, necesitamos imperiosamente que la política y la economía, en diálogo, se coloquen decididamente al servicio de la vida, especialmente de la vida humana. La salvación de los bancos a toda costa, haciendo pagar el precio a la población, sin la firme decisión de revisar y reformar el entero sistema, reafirma un dominio absoluto de las finanzas que no tiene futuro y que sólo podrá generar nuevas crisis después de una larga, costosa y aparente curación” (189).

Eso significa que sin la “renuncia” de algunos estamentos “poderosos”, sin un cambio económico, la vida del hombre en la tierra se vuelve imposible: “Es  insostenible el comportamiento de aquellos que consumen y destruyen más y más, mientras otros todavía no pueden vivir de acuerdo con su dignidad humana. Por eso ha llegado la hora de aceptar cierto decrecimiento en algunas partes del mundo aportando recursos para que se pueda crecer sanamente en otras partes” (193).  Lógicamente, para que surjan nuevos modelos de progreso, necesitamos «cambiar el modelo de desarrollo global», lo cual implica reflexionar responsablemente «sobre el sentido de la economía y su finalidad, para corregir sus disfunciones y distorsiones»… Un desarrollo tecnológico y económico que no deja un mundo mejor y una calidad de vida integralmente superior no puede considerarse progreso (194).

  1. Ante la tercera revolución

Sobre esos  niveles de “crítica” económica y política avanza el pensamiento y propuesta del Papa Francisco, y su fuerte  voz puede situarse entre la voz de aquellos que afirman que la humanidad se encuentra ante su riesgo y oportunidad definitiva, ante una tercera ola, ante un tercer reino que puede ser de vida o de muerte, en la línea de la gran propuesta de Dt 30, 15-16: Ponto ante ti la vida y la muerte, el bien y el mal, escoge…

Algunos de esos pensadores “ilustrados” como K. Marx y A. Comte  habían insistido en el cambio de “paradigma” de la modernidad, entendido en forma de “giro copernicano”. Ese cambio, marcado por el paso de la teoría a la práctica, de la obediencia a la autonomía creadora del hombre, nos ofrecería un tipo de salvación. Hasta ahora los hombres habrían estado al servicio del mundo (para contemplarlo como algo exterior, para someterse a ello); pero ha llegado el tiempo en que el hombre se ha vuelto consciente de sí, dueño del mundo, de manera que no puede ya limitarse a comprenderlo, sino que ha de cambiarlo, configurarlo a su imagen  y semejanza, sin límites ecológicos o morales.

El lema de la modernidad sería “atrévete a saber”  (sapere aude), no sólo en un plano intelectual, sino también técnico, político y económico. Es como si nos dijeran:  Atrévete a cambiar las cosas, dominando todo lo que puedas, en un plano racional y moral, político y económico… Atrévete, sin más, en el plano del átomo y la bomba, la combustión de carburantes fósiles y la especulación financiera, con plena libertad, sin cuidarte de la vida de los otros, pues tu libertad está por encima de ellos, y todo avance es bueno.

Ese principio, que estaba latente en un tipo de Ilustración del siglo XVIII-XIX, ha desembarcado en el siglo XX en la economía liberal de los Estados Unidos de América y en el colectivismo  (marxista)  de otros países, viniendo a dominar sobre la tierra entera hasta expresarse en la economía y política mundial de la actualidad (siglo XXI), de tipo ya puramente liberal y capitalista, empeñada en el dominio ilimitado del hombre sobre el mundo, en línea de progreso siempre creciente y de consumo mayor de energía.

Pues bien, el “desarrollo” consecuente de ese principio nos ha llevado a chocar contra un muro sin salida:  Hemos logrado mucho dominio sobre el mundo, hemos amasado y amontonado un gran  capital financiero, pero podemos envenenar las fuentes de vida de la tierra, igual que la fraternidad entre los hombres. Hemos creído que éramos eternos y que nuestro poder era “divino” en un plano material, pero olvidando que la tierra es limitada, que de ella venimos y en ella somos, de manera que si la destruimos nos destruimos a nosotros mismos.

  1. Una ecología integral. Conclusiones

Ante esa situación, con la autoridad ética que le concede el ser representante de la iglesia Católica,  y miembro de un país como Argentina, esclavizado por fuertes disensiones económicas, volviendo a las raíces de la experiencia bíblica y de la Palabra de Jesús, el Papa Francisco se atreve a dirigir a todo el mundo (no sólo a los cristianos) su palabra de juicio y su exigencia de cambio, para que el mundo de los hombres pueda ser espacio y tiempo de celebración gozosa.

De esa forma se sitúa y nos sitúa ante una “tercera revolución”, pero no en una línea de dominio técnico, de puro desarrollo científico o de acumulación de capital, sino de respeto a la vida del mundo, de justicia social y de gozo en el mundo. Superado el largo tiempo en que los hombres se hallaban dominados por la tierra (antigüedad), y los dos siglos de desarrollo imparable de una modernidad dominadora (XVIII-XX) en que los hombres han querido extruyas y manejar la tierra con su tecnología extractiva, al servicio de una economía financiera ideologizada (al servicio de algunos) , tiene que llegar la tercera etapa de una política nueva, al servicio de los hombres y los pueblos en cuanto tales (cf. 196), una política que se ponga al servicio real de todos los hombres y los pueblos  (197), reconociendo errores pasados  y poniendo su poder al servicio de los hombres concretos, en especial de los más débiles (198).

Francisco valora, evidentemente, la religión y el pensamiento, citando no sólo a maestros cristianos como Francisco de Asís y Juan de la Cruz (con R. Guardini, y otros pensadores protestantes y ortodoxos), sino a musulmanes (cf. el sufí Ali Al-Kawwas), pero no separa el “cielo” de la tierra (como a veces se ha dicho, no sólo desde el marxismo, sino también el liberalismo económico). Así dice que la mayor fidelidad al Cielo (que se identifica de Dios) se convierte en gozo y exigencia de mayor fidelidad a la tierra (que es revelación de Dios), con indicaremos con dos observaciones conclusivas:

  1. La visión del Papa Francisco tiene un fondo apocalíptico, en el sentido fuerte de la palabra. A su juicio, la misma vida del hombre en el mundo está en peligro: La atmósfera se sigue envenenando y aumenta la temperatura de los mares, mientras las negociaciones de los poderes políticos (estados) fracasan en las  cumbres mundiales, sometidos al dictado de una economía injusta  (54), y de esa manera crece  la degradación ambiental y la opresión humana sobre el mundo (56).  Estamos ante el riesgo de unas guerras ecológicas: “Es previsible que, ante el agotamiento de algunos recursos, se vaya creando un escenario favorable para nuevas guerras, disfrazadas detrás de nobles reivindicaciones” (57). Y mientras tanto crece “una ecología superficial o aparente que consolida un cierto adormecimiento y una alegre irresponsabilidad”   (59).
  2. Pero más fuerte que ese tono negativo es su esperanza. El Papa Francisco cree en el valor positivo de la vida de los hombres, capaces de superar el riesgo de la destrucción. En esa línea sorprende su esfuerzo por superar toda retórica (de un lado o del otro) y toda ideología, poniéndose al servicio de la justicia social, del reconocimiento mutuo y del despliegue de los valores de la vida, sabiendo que formamos parte de la Vida de la Tierra, que es presencia y revelación de Dios. Por eso, su encíclica nos alegra a muchos que, desde un punto de vista religioso o no, valoramos ante todo al hombre y buscamos la justicia en la verdad, a través del amor a los más débiles, dentro de una tierra que consideramos.

Así nos anima el Papa Francisco, impulsándonos a vivir y comprometernos en la línea de una política y de una economía distinta de la actual… Ciertamente, su propuesta podrá doler a muchos representantes de un sistema económico/político, que quieren mantener por encima de todo su “libertad” de producción, sin preocuparse de la justicia social y de la fraternidad de todos los hombres de la tierra (no sólo de los de su país), ni de los daños que pueden ocasionar en ella.   Pero esta enciclica ofrecerá una alegría aún mayor, si cabe, a los que creen (creemos) en los seres humanos concretos, por encima de toda ideología.

 

Para leer la conferencia completa de Xavier Pikaza en Argentina:

Ecologìa, Raspanti B.Aires 2015